上師法語開示

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《金剛波羅蜜》

◎原文

一相無相分第九

「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」「須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊！我若作是念：我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」


各位法師、各位同門師兄姐：大家晚安！

今天要進入第九品「一相無相分第九」。金剛經是般若品，金剛經裡表達的是非常深奧的佛理。佛陀要教你佛法，又要告訴你無法；要你得正覺，又告訴你無得。佛陀說法，但是又說沒有說。佛陀講有相，但是也告訴你無相。所以金剛經就是在「有」跟「空」這兩邊當中隨講隨掃，就好像在掃地一樣，一下子把「有」掃掉就變成「無」，那「無」的時候，又講「有」來掃。所以在每一品裡你會注意到，一定是又講有又講無的，在第九品也是一樣，第九品佛陀照樣講「一相」，就是一個相，然後祂又講無相。

佛法不離世間法，世間一切是相，所以佛陀為了度化娑婆的眾生，就用方便的方法來講相。但是你在有相當中，還是沒有超脫，所以佛陀又要教導你走出世的路線。講相方面是俗諦，也就是方便。講無相是聖諦，也就是清淨。以「有相」來講解「無相」，才有辦法讓眾生明白。有相是方便說，無相是真正的聖諦。

像我們密法也是佛法裡的一支，我們是依生起次第來修，先從外法開始，我們每天修的都是外法，外法修了再往內法去，然後再往密法、密密法、無上密，最後是大圓滿。以次第來修就是由相入門。

譬如我們觀佛相、持咒、演手印，正是用相的方便法來修，是有次第的。但是到了最高的大圓滿的時候，還是無相的境界，故到最後有相還是要進入無相當中。你由有相觀本尊、觀上師得到相應，最後進入大圓滿的境界，那麼一切就豁然開通，一切進入圓滿的境界圓融無礙，這個時候就進入了金剛經裡所講的無相。大圓滿法裡的「立斷」跟「任運」，就是你一下子把雜念斷掉了，然後在那個境界當中還能夠任運，這個就是金剛經裡的「無所住而生其心」。

要真正的去體驗，什麼叫做一相？什麼叫做無相？一定要從禪定當中得知，也就是要實修、實證你才知道什麼是無相。

講到禪定，我們知道欲界天，這些天王、天人，祂們是不修禪定的。祂們是因為在世間做很多善事而升天去享福，所以祂們不必修禪定，祂們有大福份很快樂。

往色界上去才修禪定。色界跟無色界一般被稱作上界，是上層的境界，欲界以下叫做下界。因為修禪定，所以有妙樂，有微妙的歡喜跟快樂，所以禪定的法樂，是在色界開始有。

色界有初禪、二禪、三禪、四禪，有這四禪天不同的境界。初禪有歡喜快樂的覺受，這個時候你所有的六識裡，當中只有鼻識跟舌識沒有，其他的識還有。鼻就是嗅覺，沒有嗅覺了，也沒有舌頭的味覺，在初禪天裡消失了嗅的覺受。

禮拜天的中午，我們在這裡修法的時候，供齋組就在廚房煮飯，常常飄來了飯菜的香味，你如果聞到口水都要流出來，那表示你沒有在禪定當中，還在欲界享樂。所以初禪天，已經沒有鼻子跟舌頭這兩個感覺，他感覺很妙喜很快樂的法味。

再深一點的禪定到二禪天，二禪天連眼識、耳識、身識都沒有了，他眼睛已經不會動、不會去看，耳朵也不會像平常去聽到很多聲音，身體也不會有特別的感覺，所以這個又更深一層。但是他還是有歡喜，有法喜，他還感覺到法喜，而且有淨光出現。

到三禪天的時候，眼、耳、鼻、舌、身，這五識通通去除，只有剩下意識。他的光更加的清淨，有一種永恆、不動的淨光出現，這個光是不動的、持續的，光度比二禪還要長久，還要清淨，所以他這個快樂是更加的不同。

到了四禪天的時候，連樂受也沒有了，但仍有意識，還有無量的光，這個光更加的大。這是一種平等性的無量光，所以四禪天是禪定當中最高的了。到了四禪，已經差不多體會到如來的平等性智。

高王經裡有一句「常樂我淨」，師尊講「常樂」就是樂受，常樂就是在欲界天。你體會到「我淨」，我很清淨，那麼你就到了色界天。

由色界再往上修，就進入了無色界。無色界是怎麼一回事呢？無色界有分為四天，一個是空無邊處，這是因為修行的人，他已經對色界的這些美色、妙色、宮殿、微妙的佛土、城堡、珠寶，有很大的要出離色的想法，要脫離這些色相，所以他就進入了空無邊處天。他禪定是依虛空來修，無色界是捨棄了色而修空。

如果連虛空的境界都不喜歡了，「噢！我去攀緣這個空，那我也是有所攀緣啊！」他認為還是有著相，他連攀空的想法都要去掉，他就進入了識無邊處天。用他的識跟他的心來修，以識無邊處來解，這樣他就進入了識無邊處天。

如果他繼續修，發覺「我去攀緣我的內識，也是不對，也是有所攀緣。」所以他就討厭，連攀緣自己無邊的內識，這個心識都不要去攀緣，都把它捨掉，連這個都空掉的時候，就進入了無所有處天。什麼都沒有攀緣了，連意識、心識都不去理，這就進入了無所有處天。

進一步他認為「我雖然在無所有處，但是我還知道我是在無所有，還是有想啊！」所以他又要把這個想法去掉，就是執著於無所有的想法，他都要把它去掉，連無所有的非想也要捨離，就變成非非想了，也就是一直離，一直捨，捨到連非想都不能想，連非非想都一直在斷，這就進入了非想非非想處天。

無色界的口訣是「一切法空」，就是佛陀在講的諸法無相，全部空掉。

佛陀反反覆覆的講，是說在色界你也不是解脫，在無色界這種空蕩蕩的境界，你也不是解脫，即使進入了不動的空界你也沒有解脫，等到出定的時候還是要輪迴，因為那是借禪定來修的。所以色界還是在輪迴當中，無色界即使是放掉了色塵，出定了你還是有煩惱，煩惱沒有斷盡，還是輪迴，所以修行的境界是分得很微細的。

你一定要超越色界、無色界，進入了圓明自性，跟宇宙的至上意識合為一體，你生出了菩提心，這個才是如來的境界。而不是一味地講空，他還有菩提心，這個才是佛。

基本上在欲界、色界跟無色界都有它的迷惑存在，這三界的人都是有見惑，依所見而產生的迷惑；有思惑，思想上的迷惑。照顯教來分析，見惑就有十大種，思惑有八十一品。

佛陀分修行層次有四種，在這章「一相無相分」是在講聲聞四果的境界，聲聞乘是小乘的行者。

佛陀問須菩提，「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」佛陀說，須菩提你的意見怎麼樣？須陀洹是聲聞的初果，修到須陀洹果位的人，他心裡頭能夠自己這樣想「我己經得證了須陀洹的果位嗎？」可以這樣想嗎？

須菩提說：「不也。世尊！」不可以啊！不可以講「我已經得到了須陀洹的果位。」

「何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」佛陀講，須陀洹可以講我現在是進入了聖人之流嗎？我是聖人我得到了這個果，可不可以這樣講呢？須菩提說不可以的，雖然他已經名列了聖人之流，但是那個也是假的也是空的，事實上沒有這個東西啊！他不可以把持著這個名相，執著於這個名相，而沾沾自喜。須菩提說事實上這個名相是空的，哪有什麼須陀洹果？沒有的。

就像你有法號是一樣的，今天師尊給了你一個法號叫蓮呆，那你就講：「這個就是我啊！」事實上這個名字只是給你代表。但並不是說你就是這個名字，不是的，它只是一個商標而已，沒有什麼意義的。

今天說你是菩薩摩訶薩，這也只是一個名相，只是讓人家易於明白，你現在已經考試考到第幾等了，但是在那裡事實上也沒有那個境界，只是要讓你明白，才去假設這個階級的。

所以須菩提說根本無所入的，所謂入流，入聖人之流是不入色聲香味觸法的，他在欲界當中已經逆了生死流。在生死當中才有色聲香味觸法。須陀洹的人，欲界當中的見惑已經斷了，已經不受三途債來糾纏，是見道的聖人，但是他不能講自己有所入、有所得，如果他這樣講，他就是著相。

所謂見惑，是所見能夠讓你的心受到趨使，於三界當中不能出離，這種迷惑就叫做見惑。一般來說有生見，生見就是我見，我執、我所這個叫做我見。再一種是邊見，所謂邊見是執著於斷，執著於常。執著於世間的東西，都是恆常有、實有的，這也是執著，這就是落入了邊見。你又說一切皆空，那也就是斷執，也是邊見，都是迷惑。

還有一種迷惑是見取，你認為你得到什麼果，這也是迷惑。還有一種是戒取，執著於邪戒，有一種戒叫做邪戒，是執著於一種邪道，這個也不行。還有邪見，就是不對的見解，不信因果的，這都是邪見。

還有一種迷惑就是貪，貪也是迷惑。你嗔念重也是迷惑，痴念重也是迷惑，你懷疑心強，這也是迷惑，傲慢也是迷惑。所以「貪嗔痴疑慢」這五大，這些通通加起來都叫做見惑，而須陀洹果已經斷了見惑了。

接下來佛陀還要問，「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」修到了斯陀含果的人，他可以自己想「我已經得證了斯陀含的果位嗎？」

「須菩提言：不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」

須菩提說，不，世尊，為什麼呢？斯陀含的名稱又叫做一往來，所謂一往來，就是這個聖人由須陀洹果再繼續修上去，見惑沒有了，接下來他斷了思惑，把前六品斷掉了。他只要在天上跟人間來回一趟，就不用再來欲界了，他就脫離了二果，所以叫做「一來」。

佛陀講他這樣可不可以說是得到果位呢？須菩提說不可以啊！因為雖然他是一往來，但是事實上是沒有往來的，這往來還是一種相，得證了也是等於沒有證，所以是因為這樣子才叫做斯陀含的。

接下來佛陀又問第三個，「須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？」阿那含華語的意思是不來，是不用來人間受苦報，不用來欲界受生，他斷盡了欲界九品的思惑，進入了淨居天，一下子跳脫了欲界進入了色界。

在色界當中，還要往上斷了色界、無色界這八地的思惑，這八地的思惑還有七十二品。好不容易斷了七生七往來，從須陀洹、斯陀含，不曉得要在欲界跟人界來往多少次，才可以進階到阿那含。阿那含是色界，他現在變成色界的天人，這是聲聞乘的三果聖人，他辭卸了人間的苦報，不再受生人間，就一直在淨居天裡，繼續修斷掉七十二品的思惑，才能夠進入阿羅漢。很偉大的，你不要說小乘的行者，瞧不起他，不簡單的，不是每一個人都修得到的。

所以佛陀說，即使證到了阿那含果，那他可以想「我已經得到阿那含的果位嗎？」須菩提一樣講「不也。世尊！」也是不能想自己已經得到了果位。因為雖然名字叫做不來，事實上也無不來呀！得了也等於無得。都是虛妄的相。

接下來佛陀問，「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」見惑、思惑完全清淨的，才叫做「阿羅漢」，是聲聞乘最高的果位，再沒有比他更高的了。阿羅漢在華語裡就叫無學，沒有什麼可以學了。都沒有迷惑你還學什麼？所以他叫做無學，無「法」可學。

阿羅漢有三個意義，一個叫做不生，一個叫做殺賊，一個叫做應供。不生就是無明不生，沒有無明，業障都清除了，再也不受生死果報。殺賊，是把所有的煩惱都斷盡。這賊就是煩惱跟迷惑，完全殺掉了、砍光了、斷除了，所以叫做殺賊。為什麼應供呢？因為阿羅漢已經證到了最高的智慧，功德堪為人天福田，可以讓人家供養他，所以叫應供，這是阿羅漢的意義。

佛陀說，即使證到阿羅漢，可不可以想「我已經證得了阿羅漢果呢？」須菩提也是說「不也。世尊！」祂說不可以的，因為「實無有法名阿羅漢。」事實上根本沒有一個法的名字叫做阿羅漢，那只是一個暫時的名相而已，並沒有真正有這個東西叫做阿羅漢。

「世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。」阿羅漢如果自認為已經證得了阿羅漢道，認為已經得道了，他這一想，一定著了我相、人相、眾生相、壽者相。

因為如果說：「得了道」就著了壽者相，表示自己功德很大嘛！又在計較果位功德，這馬上又著了四相，他就不叫阿羅漢了。

「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。」阿羅漢他千萬不能高興已經證到了最高的果位，雖然他是第一名的，成就最大，但是他絕對不能講「我已經是眾人當中的第一」、「我成就最大，我是欲斷得最好的阿羅漢」。

阿羅漢所證的果位是「無諍三昧」，在事跟理方面都不去爭的叫做無諍。三昧是最清淨的，最寂靜的無諍。他不爭名的。你進入了三昧當中是無可說，也沒有法可以學，沒有煩惱可以斷，也沒有一些世間的情感讓你順或逆，沒有什麼境界需要去拋棄的、遺忘的，一絲一毫都沒有，這個才是阿羅漢的境界。

你也不能說，「須菩提是樂阿蘭那行者」，阿蘭那是專門修寂靜行的人。須菩提說「以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」真正實行阿蘭那行的人，是沒有在行阿蘭那行，才叫做樂阿蘭那行。講了就不對，做了要告訴自己不要去想這回事，做就去做，但是不要去想，你一想又落入了邊見。

所以「實無所行」，你這個須菩提也就不叫須菩提。那你樂阿蘭那行也就不叫樂阿蘭那行，也就是做了也沒做，修了也沒修，行了也沒行，成就了也就是沒有成就，得了也就是沒有得，學了也等於是沒有學。佛陀要行者掃除種種名相的迷惑。

以前禪宗的祖師，專門講的就是無相。禪宗祖師叫徒弟：「阿三！」阿三說：「師父你叫我？」他一走過來，師父就打他，徒弟「哎呀！好痛」，他想：「師父叫我，我不能講有。」師父下次又叫他「阿三」，這次他都不理師父，他想「我不能講。」結果師父還是打他，也是不行，為什麼？因為他自己講「我不能講嘛！」他還是有他的思想作意在裡頭，不可以的呀！叫「阿三」，你著相了，師父打他是說哪有阿三！不講也不行，師父還是要打，打到他的頭都破掉了，都沒有開悟。那就是不可說啊！真的是不可說。

還有禪宗的祖師上台開示，大家等了半天，祂上台拍了一下堂木又下台了，就已經講完了，一句話也沒講就下台了。底下的人說：「我們等了二個鐘頭要聽開示，怎麼半句話都沒說，就結束了？」這就是在教佛法即非佛法。法無定法，說等於無說。所以最高的境界都不講的，不講法就在其中，講半天也等於沒有講。所以我講了一個鐘頭，也是要告訴你說沒有啊！

須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，是讓你明白次第，因為如果沒有這個次第，你就不知道有沒有到達上頭？不知道是不是還要再修下去？你以為你這隻青蛙在井裡頭已經看到世界的天了，「哇！我已經是聖人囉！我已經是如來了。」其實還在井底當青蛙。所以佛陀要告訴你，你還有哪一個階層還沒有做，你才知道，噢！還要再繼續。

但是你有成就的時候，你一定要再把它掃掉，一直掃到最後，進入寂靜。如來涅槃就是寂靜，寂靜了你還有什麼話講？還有什麼可以算的？不是我們用語言可以講的。「我得到了幾斤幾兩，我是第幾名」沒用的，那個不對，還在講這個全部都還在四相當中，還沒有開悟。

所以這世間不要隨便著相，佛陀告訴你，哪有什麼法？很多法都是邪法，你讓人家亂加持亂灌頂，無非讓人家的業障跟到你的身上，人家的邪法黏在你身上，一輩子擺不開。

所謂法，沒法最大。佛陀講到最後，所有的法都要放開，你才能開悟，你不能抱了一堆法要上西方極樂世界去，太重不行的。你說我得阿羅漢道，意思是你還抱著這個法不放，你還抱著這個書本不放，你還是書呆子。所以你說你是離欲阿羅漢，為什麼還說「我得到了阿羅漢道？」得就是欲嘛！一定連這個「得」要丟，「法」也要丟，全部丟了才叫做清淨的行者，才是阿蘭那行者，就是寂靜的、清淨的行者。

我也不能講，現在你們一屋子的人都污染，只有我蓮慈上師最清淨，我也不能這樣講啊！我這樣講那我的層次也很差，我看我連須陀洹都還沒到，連初果都還沒進去。所以我都不敢講，我有唸金剛經我都不敢講。你知道沒有唸這部經的人，整天才呱呱呱一直講。

佛陀講，最高的法是無諍三昧，根本不爭這些的，不計較這些名相、利、財色，才叫做得證的阿羅漢。今天就跟大家談到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽！

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